《未来简史》

这本书厉害就厉害在，15%以上的内容都是引述的资料，可谓旁征博引。
人类历史上有过以下几个危机：饥荒、瘟疫和战争，都已经被现代文明部分战胜了（或者，至少已经在正确的道路上取得可观胜利了）。
人类已经可以追求长生。现代文明的特点是让人追求快乐。人虽然没有必然享受快乐的权利，但有追求快乐的权利。（智）人类可以通过生物工程、半机械人工程和非有机生物工程，往神迈进。我们得到了神的创造力和破坏力，就可以成为神。神并不全知全能，也不是某种形而上的特质，神意味着超生物的能力。
伊壁鸠鲁告诫自己的门徒，过度追求快乐是危险的。佛教徒认为，追求快乐是痛苦的。快乐本身是来去不定的东西。
21 世纪，人类作为一个整体，将追求长生不死、快乐和神性。
知识很容易过时，它只要一改变行动，就会立刻过时。所以用知识指导和预测未来是徒劳的。马克思透彻地研究了资本主义的历史，但他的理论被资本家研究，于是工人引发的革命没有如预期般出现。
在俾斯麦的时代，设计国家福利是为了让国民忠于国家。
研究过去的目的，是为了从过去中解放出来。
草坪是中世纪晚期英法贵族在自家城堡门口养成的习惯。草坪毫无实用价值，却有维护成本，因此成了身份的象征。
人类追求自身价值的念头，来自于贯穿于文化中的人文主义哲学。这种哲学在人类世界兴起了三百年，推动人类追求成神之路，也最终因此而消亡。
历史已经见证了太多的文化、宗教、帝国的起起落落。法老王统治埃及三千年，教皇统治欧洲一千年，浪花淘尽英雄，千古风流人物。
最近七万年可以被称作人类世。地球从来不是单一的生态系统，而是由许多彼此松散连接的小生态系统组成的。人类是这七万年来改变地球的生态系统的单一因素。
人类是狩猎采集社会，是有泛灵论的-即与万物交谈。但进入农业革命的社会以后，人类诞生了我们现在的“传统文化”。
进化论认为，所有的本能、冲动、情感的存在和进化都只有一个目的：生存和繁衍。因此农业革命对家畜而言是一种灾难。
情感是所有哺乳动物都有的生物算法。
所有的哺乳动物都有母婴连结。
根据《民数记》，烧烤大会比较接近犹太的原始祭祀的仪式。这证明最早的宗教，就是和牧人农人的活动息息相关的。
有神论的宗教，用一种新的宇宙神话来合理化农业经济体制。过去的泛灵论宗教，是将宇宙描绘成如同一场盛大的京剧，有无穷无尽，五彩华丽的角色上场。但有神论的宗教改写了剧本，把宇宙变成易卜生荒凉的喜剧场景，只有两个主要角色：人和神。
世界上第一个洪水神话记载在《吉尔伽美什》里，比《旧约》早了一千年。
现代科学和工业的兴起，带来了人与动物关系的第二次革命，神的角色被删去，只剩下人自己。人得到了无上的权力，免去了所有（对外界的）义务，在物理、化学和生物学领域，为所欲为。
现代科学抄袭了知识树和伊甸园的传说，开启了用人取代神作为宇宙中心地位的人文主义思潮，神在舞台上退场了。
传统一神论认为，只有人类有永恒的灵魂，这是人类高于动物的伦理依据之一-只是这一依据是人类凭空编造的。科学研究无法证明人有灵魂而动物没有，所以一神论者对达尔文进化论恨之入骨。因为，进化无法产生永恒不变的实体，无法解释灵魂是怎么出现在进化中的。
什么是心灵？心灵是运行在大脑里 800 个神经元发出的生物电信号里的算法。
因为人无法解释自己的身体，所以总是用最先进的科技成果对人体进行类比：在弗洛伊德的时代，使用压力来类比情绪，因为那个时代最先进的科技成果是蒸汽机；在当代则使用就计算机的算法，因为计算机是机械/结构上最先进、最精密的产物。其实这些类比都未必正确，因为人体有独一无二的架构。
“他心问题”（Problem of Other Minds）：因为只会有一个真实的世界，而可能的虚拟世界无穷无尽，所以你所在的这个世界碰巧是真实的可能性实际上接近于零。
阿兰图灵提出的图灵测试，是检验计算机是否有心灵的方法之一。其实它复制了那个时代每个英国同性恋必须通过的日常测试：你能装成一个异性恋吗？
因为动物有意识的生理结构基础，有相应的化学物质基础，所以动物有意识逐渐成为普遍共识。在欧美国家，动物福利已经开始成为普世价值的一部分。
智人之所以能够在地球的生物圈里登顶，是因为我们有大规模灵活协同的能力。这点对于历史的发展而言，至为重要。
人的行事不仅依赖于简单的数理逻辑，还依赖于有温度的社交逻辑。
人和人之间只要相信一样的故事，他们就可以一起合作。这包括文化、宗教、制度。对这种故事的信念，就是“意义之网”。意义之网被不断地消解，又被不断编织，历史就是这样沧海桑田地变迁。苏联就因为一支笔签署的一纸条约，立刻就烟消云散了。
人和人的关系有互为主体性（Intersubjective），所以可以携手创造。
在苏美尔人生活的城邦里面，神的存在和现在谷歌和微软的存在一样真实。但祭司们在没有发明货币和文字这对双胞胎以前，没有能力管理太大的业务-因为没有贸易网络。
在尼罗河谷，法老是有生物身体的神。他神的一面在百万国民里口口相传。
人类有了文字，就有社会管制的算法。当然，早期的古埃及的算法，是运行在莎草纸和黏土板上的。这套算法拥有真实的权力，所以法老依靠几千名能写会算的官吏替他管理国家，而他自己不必亲手做任何具体事务。垄断了这套算法就垄断了权力，所以进入现代社会以前，大部分人不识字。
文字有时候会造成破坏，但对行政管理而言，整体上利大于弊。对于官僚系统而言，文字代表的才是客观真实，如果现实与文字相抵触，要修改的是现实。因为很多时候官僚系统拒绝承认并修改自己的错误。1884 年欧洲的官员共聚柏林，在一张白纸上，凭着自己对非洲一知半解的理解（欧洲人当时只能理解非洲的海岸线，和几条河流的地理水文情况），就划定了许多势力边界，完全无视宗教、部落和文化情况。在欧洲殖民者殖民欧洲时，即使发现了原先规划的势力边界有违事实，也只能硬着头皮，继续按照协议划分势力范围。日后非洲的众殖民地独立，为了避免引起新的纷争，也继承了不合理的边界划分。
人类直到工业时代出现大众教育系统以后，才开始固定使用精确的分数。因为文字拥有的巨大的描述现实的能力，学校也不再只是利用分数来衡量和评估教育的结果，而转而追求分数。
因为文字有巨大的威力，宗教也使用文字来制造经文。尽管经文里描述的东西并非现实，但只要维持着真实和虚构的微妙平衡，宗教就能大权在握几千年。《圣经》里的历史观将万物的因果，归结于人的行为在神的眼中的对错，充满谬误，并不如希罗多德的《历史》对现实的认识精确。然而并不是犹太人学习了希腊人的历史观，而是希腊人皈依了犹太人的宗教。可见虚构的力量巨大，而且能够构成大规模合作的基础。但虚构叙事的能力太强了，人类甚至会为它感到痛苦、牺牲性命。
历史的文本往往的单一叙事，关注经济产量、社会和谐、政治举措，但历史的现实恐怕是千万种叙事混合在一起。很难简单评价历史的功过是非。
只要坚信只有自己的信仰是真理，其他信仰是迷信，就是一种宗教。因此，科学也是一种宗教。与宗教相对的是，源于古希腊哲学的灵性之旅。灵性要逃离世俗秩序，挑战信仰和惯例（遇佛杀佛）。
现代科学、自由主义诞生的地方，是宗教最不宽容的地方。
现代历史的准确看法是，科学与特定宗教（也就是人文主义）达成协议的过程。
现代性是每个现代人出生的时候就自动签署的社会契约。现代性的意思是：人类同意放弃意义，换取力量。前现代的人认为生活是宇宙的一个伟大计划的一部分，人类的力量受到意义的限制。遵循意义会带来不变，等于放弃了力量。现代文化则不再相信宇宙计划的存在，转而认为整个宇宙就是个盲目而没有目的的过程。现代生活就是在以往一个没有意义的宇宙里不断追求更多的力量。现代文化的力量是史上最强的力量，同时，现代文化也比以往任何文化感受到了更大的存在性焦虑。
古代的社会，经济增长相对停滞不前。因为万物平衡、进化压力和零和博弈使得增长似乎不可能，人类已经习惯于把世界看作一个静态的大饼（如何分这张大饼，会带来许多困难的选择，也会带来伦理问题）。现代性的理念则认为：经济增长不仅有可能，而且还绝对必要。解决饥荒、瘟疫和战争等问题，唯一的方法就是增长。“如果解决问题，可能就需要更多；为了拥有更多，要交生产更多。”
现代的经济（主要是资本主义）给人类社会的增长找到了合适的道路，对促进社会和谐，解决社会问题提供了比宗教更多的现实帮助。
现代经济是否能够无限增长下去？原材料和能源是有限的，但知识是无限的。拥有知识，我们可以克服资源短缺的问题。
然而现代经济增长并不是没有副作用。现代经济增长对环境的破坏很深远，对穷人的影响远比富人要大。但如果经济增长停滞，对穷人的影响仍然远大于富人。在大事上，决不可相信有“方舟综合征”的人。
无休止的增长会让人感到焦虑，现代社会已然抛弃了宗教-上帝已死，靠什么来维护现代社会的秩序呢？人文主义。传统认为，是伟大的宇宙计划为宇宙赋予了意义；而人文主义认为，人必须从自己的体验赋予意义，为无意义的世界创造意义。对宗教失去信心，但对人要有信心。
人文主义认为，现实的政治权威，不是宗教里上帝制定的道德信条，而是人群对事务的集体判断。中世纪的人认为艺术的灵感来源于上帝和宇宙星辰；但人本主义认为艺术的灵感就来源于人的感受。一个著名的例子是，杜尚买了一个小便池，命名为喷泉。中世纪时商品的优劣由行业协会把持，而现代社会则交由消费者选择决定。中世纪的教育的内容是研读经典；而当代的教育的内容是，让学生形成自己的看法。
人文主义在19-20 世纪产生了分裂，分裂出三个分支：正统的自由人文主义、主张建立集体制度的社会主义人文主义和认为冲突是福不是祸的进化人文主义。
从 1919-1989，三种人文主义流派掀起了凶残的信仰之战。1949 年的第二次世界大战，在后期来看是属于自由主义的巨大胜利，在当时看来，可能是社会主义人文主义的胜利。社会主义苏联承担了冲突的主要力道，付出了巨大伤亡的代价。胜利的大半功劳应该归功于社会主义，使得参战前孤立的、不受重视的社会主义苏联，成为全球两个超级大国之一。而自由主义却与种族主义画上等号，但凡旧欧洲帝国崩溃，取而代之的不是军事独裁，就是社会主义政权。接下来的多米诺效应掀起一波又一波的政治浪潮，华沙公约的军事力量超过北约。北约不得不奉行 MAD（Mutual Assured Destruction），对任何常规武器的攻击以饱和核武攻击应对。
自由人文主义之所以能够取胜，和他们适应了新科技发展有关。科技和宗教要和谐发展，才能取得时代的胜利。现代社会里，各种老宗教都没有拿得出手的创造，徒留老经典的权威耳。当代的历史学家应该承认马克思和列宁对历史的解读，但他们的解读是基于那个时代的科技发展状况的。如果马克思生在当世，他会让自己的信徒去研究计算机和基因工程。
古代哲学/神学一直在探讨灵魂和自由意志之间的关系。现代科学认为，不存在真正的自由意志。自由意志只不过是几十亿的神经元依照特定算法瞬间进行模式运算的结果而已。
人的内心并不是不可分割的灵魂，至少可以分为紧密相连的叙事自我和体验自我。很多时候人关注和追求叙事自我，但却受体验自我主宰和驱动。有时候太执着于叙事自我，会产生一种“不能徒劳纵横征”。
人类十分擅长应付认知上的矛盾，能允许自己在实验室里信一套，到了法庭或国会又信完全不同的一套。
当代的计算机对比上世纪的计算机原型，并未有增强的意识。但现在人们认识到，意识不重要，智能很重要。有了智能算法，人类在所有熟悉的领域，都可能变得没有用处。
纵观历史，就业市场可以被分为三个部门：农业、工业和服务业。这些部门，没有一个一个不能被算法所控制。算法完全可能成为控制地球上层的非人类实体（如同王国和公司一样）。
在当代社会，要理解自己的内心，与其研究哲学、心理学，不如研究自己的生理指标。
从古至今，富人并未真正与穷人因为医学产生根本差距，但未来的科技进步可能造成不同状况-产生超人类。人类如果从生物定义上分裂成不同的阶级，就会摧毁自由主义意识形态的根基。自由主义面对社会不平等的解药，不是让每个人都有同样的体验，而是对于不同的人类体验赋予相同的价值。
如果人类的社会被分为普通人和超人类，或者由算法决定社会运作，自由主义都将崩溃。
现代人文主义走到尽头，硅谷的科技大师们诞生了新的宗教-科技人文主义和数据主义。七万年前，认知革命带来了第一代的智人；而当代的第二次认知革命，带来了神人。科技人文主义不再确定，人的意志是意义的权威，转而可以随意操弄意志。数据主义则认为，宇宙由数据流组成，任何现象或实体的价值就在于对数据处理的贡献。
人文主义革命之后，现代西方文化不再想了解高级心理状态（无上的宁静、极端的敏锐、无可比拟的感性），认为一般人的俗世体验就是神圣。
大部分的科学机构都已经改信了数据主义。我们把数据转化为信息，把信息转化为知识，最后把知识转化为智能。数据主义来源于生物学和计算机科学，将现实的各种机制（甚至是不同的意识形态）视为不同的数据处理系统，资本主义和共产主义之间，实际上是不同的数据处理系统之间的竞争。苏联的中央委员会是集中式数据处理，而纽约的证交所则是分布式数据处理。鉴于资本主义的成功，政治科学家也逐渐把人类政治结构理解成数据处理系统。
因为科技进步太快，产生太多了数据。国家和政客都很难及时提高自己的数据处理速度，无法看清长期愿景，只能拥有狭窄的视野。有时候狭窄的视野反而能够帮助协助人们保持专注，而取得优势。
依照数据主义，人类可以被认为数据处理系统的处理器芯片。人类的历史实际上是增加处理器的数量、种类、连接度和流通度的过程。当万物互联（Internet of All Things）的网络构成，智人就在历史上功成身退了-智人和智人的宗教、人文主义，通通都是该淘汰的算法。
人类很少能够真正发明新的思想。18 世纪以来宣称的人类自由、博爱、平等的思想，是相对于之前几千年的人服从于神的思想的创造。
新的时代，要求有数据自由。自由被赋予的对象不再是人（言论自由赋予的对象是人），而是数据，数据应该自由流动。
人文主义认为，上帝是人类想象力的产物；数据主义认为，人类的想象力只是算法的产物。
这个时代信息爆炸，很容易让人的注意力被淹没。所以真正让人获取力量的是专注的能力。